Introdução: Uma Releitura do Lobo
A célebre e sombria sentença de Thomas Hobbes, “Homo homini lupus est” — o homem é o lobo do homem —, ecoa através dos séculos, tradicionalmente interpretada como um retrato da natureza humana em seu estado mais primitivo: uma guerra de todos contra todos, contida apenas pela força de um contrato social, o Leviatã. Contudo, a psicanálise, em sua incansável escuta do sofrimento psíquico, nos convida a uma releitura radical desta máxima. E se o lobo não for apenas o outro, o rival externo na disputa pela sobrevivência? E se a alcateia mais perigosa for aquela que habita dentro de cada um de nós?
Este artigo propõe-se a explorar as manifestações dos distúrbios contemporâneos a partir desta premissa psicanalítica. O “lobo” é a metáfora precisa para a matilha de pulsões que constitui o sujeito, uma força voraz e incessante que, na ausência de mediação, ameaça devorar o próprio laço social que nos humaniza. Argumentaremos que a crise atual, marcada por uma proliferação de quadros de ansiedade, depressão, pânico e compulsões, está intrinsecamente ligada ao que a teoria lacaniana descreve como o “declínio do simbólico” ou a “evaporação do Pai”. Veremos como a dissolução das instâncias tradicionais de autoridade e lei abriu clareiras em nossa paisagem psíquica, criando novas selvas — notadamente a arena digital e o mercado corporativo — onde este lobo interior, agora desamparado e sem rédeas, volta a caçar, gerando novas e dolorosas formas de mal-estar.
O Fundamento Psicanalítico: A Tensão Entre Pulsão e Civilização
Para compreender a pertinência da metáfora do lobo interior, é crucial revisitar os pilares do pensamento psicanalítico. Sigmund Freud, em sua obra “O Mal-Estar na Civilização”, postula que existe uma tensão irredutível entre as exigências da pulsão (Trieb) e as restrições impostas pela cultura. A civilização, para se estabelecer, exige que o indivíduo renuncie a uma parte significativa de sua satisfação pulsional, especialmente no que tange à agressividade (pulsão de morte) e à sexualidade. Essa renúncia, embora necessária para a convivência, gera um resíduo de frustração e descontentamento que é inerente à condição humana.
A pulsão, diferentemente do instinto, não possui um objeto pré-definido. Ela é uma força constante, acéfala, que exige satisfação a qualquer custo. É a “face de um gozo voraz”, uma busca por uma satisfação absoluta que, se alcançada, aniquilaria o próprio sujeito. É aqui que entra a função civilizatória fundamental, que Jacques Lacan articulará de forma magistral através de seus três registros: o Real, o Simbólico e o Imaginário.
O Simbólico é a ordem da linguagem, da cultura e da lei. É a estrutura que nos preexiste e na qual somos inseridos ao nascer. A função central nesta ordem é o que Lacan designou como Nome-do-Pai. Não se trata do pai biológico, mas de uma função estrutural, um significante mestre que representa a Lei, a interdição do incesto e a castração simbólica. Ao barrar o acesso ao gozo absoluto (o desejo da Mãe, na metáfora edípica), o Nome-do-Pai pacifica a relação do sujeito com seu desejo, inserindo-o numa cadeia de significados e trocas sociais. Ele é o “soberano”, o “Leviatã” de Hobbes, que transforma a rivalidade mortal em cidadania, mediando as relações e estabelecendo um pacto.
O Imaginário, por sua vez, é o registro da imagem, da identificação e da rivalidade especular. É a relação dual onde o outro (semelhante) é percebido como um rival ou um ideal de completude. Sem a mediação do Simbólico, a relação imaginária é uma armadilha, uma luta de vida ou morte pelo reconhecimento, onde a existência de um parece ameaçar a do outro.
É a ordem simbólica que impede que a “matilha de pulsões” nos devore e que a rivalidade imaginária com o outro se torne uma carnificina. Ela funciona como uma cerca, uma barragem que canaliza o fluxo pulsional para vias socialmente aceitáveis, como o trabalho, a arte e o amor — a sublimação.
A Evaporação do Pai e o Declínio do Simbólico
O cenário contemporâneo, no entanto, é o de uma profunda crise nesta função paterna. Conceitos como a “evaporação do Pai” ou o “declínio do simbólico” não se referem a um evento pontual, mas a um processo histórico de enfraquecimento das instituições e dos discursos que tradicionalmente encarnavam a autoridade e a Lei. A Igreja, o Estado, a família patriarcal, a ciência como detentora da verdade absoluta — todos esses “grandes Outros” que ofereciam um conjunto estável de referências, proibições e ideais, perderam sua força e consistência.
Vivemos sob a égide do discurso capitalista, que, aliado à ciência, promove um imperativo avassalador: o imperativo do gozo. A mensagem não é mais a da renúncia em nome de um ideal, mas a da satisfação imediata e ilimitada através do consumo de objetos (gadgets, bens, experiências). O soberano não é mais a Lei que barra, mas o mercado que incita: “Goze!”.
As consequências psíquicas desta mutação são devastadoras. Sem a mediação simbólica, as “cercas da lei foram derrubadas”. O sujeito se vê desamparado, confrontado diretamente com a sua própria voracidade e com o Real da pulsão, que retorna de forma avassaladora. Se antes o mal-estar era fruto da repressão e da renúncia, hoje ele se manifesta como o resultado do excesso. O declínio do simbólico não nos libertou, mas nos lançou de volta a um “estado de natureza” psíquico, onde a angústia se torna a aflição central, sinalizando a ausência de uma rede simbólica para nos proteger do desamparo fundamental. É neste solo fértil que florescem os distúrbios contemporâneos: a depressão (entendida como uma “frouxidão moral”, uma incapacidade de desejar), os ataques de pânico (a irrupção do Real sem mediação), as adições e as compulsões (tentativas desesperadas e fracassadas de tamponar o vazio).
As Novas Selvas: A Arena Digital e o Mercado Corporativo
Esta nova selvageria psíquica encontrou ecossistemas perfeitos para sua proliferação. A aula inaugural aponta, com precisão cirúrgica, para dois deles: a arena digital e o mundo corporativo.
A Floresta Digital
As redes sociais tornaram-se a “grande floresta onde os lobos, disfarçados em avatares e no anonimato, caçam em matilhas”. Este é, por excelência, o triunfo do Imaginário sobre o Simbólico.
- Agressividade Não-Mediada: O anonimato ou a mediação da tela dissolvem o peso simbólico da presença do outro. O rosto, que nos interpela eticamente, é substituído por um perfil. Isso facilita a desumanização e libera a agressividade de forma crua. O linchamento virtual, o discurso de ódio e o “cancelamento” são a expressão máxima de uma regressão à pura rivalidade imaginária.
- Ausência do Terceiro Árbitro: Nesses espaços, não há uma instância de mediação (o simbólico) que arbitre os conflitos. A palavra deixa de ser um instrumento de pacto para se tornar uma arma. Cada debate se transforma em uma “luta de vida ou morte pela aniquilação simbólica do outro”. O objetivo não é convencer, mas destruir a imagem do oponente, silenciá-lo.
- Narcisismo e Angústia de Validação: A lógica dos algoritmos e da performance social (likes, seguidores, engajamento) aprisiona o sujeito em uma busca incessante por reconhecimento imaginário. O “eu” torna-se uma imagem a ser constantemente curada e validada, gerando uma ansiedade perene e uma fragilidade narcísica extrema, onde qualquer crítica é vivida como um ataque aniquilador.
O Lobo Corporativo
Paralelamente, o lobo aprendeu a vestir o traje corporativo. O mercado de trabalho, sob o “imperativo da performance”, tornou-se outra arena de rivalidade predatória.
- A Meritocracia como Ideologia: A ideologia da meritocracia, que promete sucesso aos mais aptos e esforçados, mascara uma “guerra de todos contra todos por status e visibilidade”. Ela individualiza o sucesso e, principalmente, o fracasso. Se você não prospera, a culpa é exclusivamente sua, da sua falta de resiliência, performance ou “mentalidade”.
- O Superego Feroz: O imperativo de performance funciona como um superego cruel e insaciável. O mandato não é mais “Você deve renunciar”, mas “Você deve gozar!” — gozar do sucesso, da produtividade, da otimização de si mesmo. O sujeito se torna um “empreendedor de si”, e a vida, um projeto a ser gerenciado. O esgotamento (burnout) não é um acidente, mas a consequência lógica de um sistema que exige do indivíduo uma performance infinita, drenando toda a sua energia psíquica.
- A Erosão do Laço Social: A competição predatória corrói os laços de solidariedade. O colega de trabalho torna-se um concorrente, um obstáculo potencial. O “laço social” é substituído por redes de “networking”, transações interesseiras que se desfazem tão logo sua utilidade cessa.
Conclusão: O Desafio da Clínica Psicanalítica
Se o diagnóstico é sombrio, qual o papel da psicanálise neste cenário? Certamente, não é o de lamentar a perda de uma ordem passada ou propor o retorno de um “Pai” autoritário. A clínica psicanalítica não oferece soluções universais nem busca restaurar um simbólico em frangalhos. Seu ato é, em essência, um ato de resistência a esse imperativo de gozo e performance.
O espaço analítico se oferece como um contraponto radical à selva digital e corporativa. É um lugar onde a palavra não é uma arma, mas um veículo para a singularidade do sofrimento. Onde o sujeito não é avaliado por sua performance, mas convidado a falar de seu fracasso, de sua falta, de seu desejo. Diante do declínio dos significantes mestres universais, a aposta da psicanálise é que cada sujeito possa, através da análise, inventar sua própria solução, sua própria “cerca”, seu próprio modo singular de nomear seu mal-estar e de fazer laço com o outro.
Trata-se de ajudar o indivíduo a não ser devorado por seu lobo interior, não através de uma repressão violenta, mas através da simbolização, da construção de uma narrativa que lhe permita reconhecer sua própria “matilha de pulsões” e encontrar destinos mais criativos para ela do que a auto e a heterodestruição. Em um mundo que nos empurra para a conformidade dos avatares e a eficiência das máquinas, a psicanálise reafirma a aposta no sujeito do inconsciente, na sua capacidade de inventar um modo de vida que, ainda que incompleto e claudicante, seja o seu próprio. É um mergulho, não um “banho de gato”, na complexidade que nos constitui, um mergulho que se torna cada vez mais raro e, por isso mesmo, mais precioso.
